Oncogrrrls, cáncer de mama en cuerpos disidentes.

Texto de Marisa Paituví para Hysteria

Oncogrrrls, es un proyecto de acción performativa e investigación crítica en torno a las representaciones del cáncer de mama y la cultura del Lazo Rosa mediante la performance, la danza y la videodanza y, a su vez, una plataforma de autoaprendizaje y construcción colectiva de saberes (Novella, 2014). Entendido como proceso de investigación/creación, usamos diferentes técnicas de la danza y la performance para hacer del movimiento una política con la que investigar, crear y compartir conocimiento incorporado entendiendo “el cuerpo no como una entidad autónoma y cerrada sino como un sistema abierto y dinámico de intercambio que produce constantemente modos de sometimiento y control, así como de resistencia y devenires” (Lepecki, 2009). Así, a nivel teórico y práctico, usamos la noción de embodiment con el deseo de superar la idea de que lo social se inscribe en los cuerpos para hablar de lo corporal como un auténtico campo de cultura, un proceso material de interacción social, subrayando su dimensión potencial, intencional, intersubjetiva, activa y relacional (Esteban, 2004). El cuerpo así es considerado agente y espacio de intersección tanto de orden individual como social. Con ello, compartimos la idea de Beatriz Preciado de que “el cuerpo no es sólo el cuerpo físico; eso es una ficción de la medicina… El cuerpo es subjetividad política, no hay separación. Va más allá de la carne” (Preciado, 2014).

El proyecto se gestó en 2012 cuando Novella y yo misma nos propusimos trabajar acerca del tránsito por la enfermedad durante su propio tratamiento. Después de más de un año de elaboración, nos aliamos a 6 mujeres con las que, tras un mes y medio de proceso intensivo de creación, produjimos(Paréntesis), una pieza de videodanza acerca de la metáfora de la espera durante el tratamiento por cáncer. Este proyecto nace pues de la necesidad de entender cómo el diagnóstico y el tratamiento por cáncer de mama se incorporan en los cuerpos y de la voluntad de resignificarlo más allá de la infantilización, la feminización y la mercantilización de los espacios simbólicos de las mujeres diagnosticadas y su entorno. En este breve ensayo quisiera presentar algunas de las paradojas a las cuales hicimos frente.

Àngel Martínez Hernáez, citando a Byron J. Good, dice que la enfermedad no es solo un conjunto de signos y disfunciones biológicas predefinidas, sino que es un síndrome de experiencias típicas, un conjunto de palabras, experiencias y sentimientos que se entienden como un conglomerado para los miembros de una sociedad. Este síndrome es un conjunto de experiencias asociadas entre si a partir de una red de significaciones e interacciones sociales. Por tanto, una enfermedad es también un conjunto de significados para los miembros de una sociedad dada (Martínez Hernáez, 2008). De ello dio cuenta Susan Sontag quien, durante su experiencia personal ante el tratamiento por cáncer, se posicionó ante el discurso en torno a esta enfermedad y se enfrentó a sus metáforas, ya que las consideraba negativas tanto por la forma en que el paciente llega a entender el proceso como por la manera en que se le integra en su entorno. En “La enfermedad y sus metáforas” explica que durante el s. XIX la idea de enfermedad se modificó y pasó de ser un castigo para el pecador a una expresión del carácter, un resultado de la voluntad. Desde entonces la enfermedad se entenderá como la revelación de deseos que el paciente ignora, pasiones ocultas que se han de descifrar. La enfermedad será un hecho básicamente psicológico y a los sujetos se les hace creer que se ponen enfermos porque (subconscientemente) es lo que quieren, y, por tanto, que pueden curarse movilizando su fuerza de voluntad. Estas teorías psicológicas atribuyen al sujeto la doble responsabilidad de haberse puesto enfermo y de curarse (Sontag, 2008). Durante las sesiones con Oncogrrrls muchas de las participantes referían esta responsabilidad, junto a la culpa y la vergüenza, a la que respondían con una sonrisa para no molestar (ni a la pareja, ni a la familia, ni a los amigos, ni a los médicos, ni a la sociedad) y encarar con buen humor, ánimo y valentía el proceso porque, según la cultura mayoritaria del Lazo Rosa, “la actitud es lo que cuenta” (cito a O.). Esta responsabilidad de la paciente hacia su curación se relaciona de forma paradójica a la sugerencia de los médicos hacia éstas de “dejarse llevar”, de tomar “un paréntesis” en sus vidas (O.). Al atravesar el umbral del diagnóstico el sujeto pasa a convertirse en objeto de tratamiento, se le despoja de voluntad, de capacidad de decisión, se le coloca en un paréntesis temporal durante el que ha de tener confianza ciega en los expertos para obtener los resultados más deseables. Joe Spence se rebeló a ello. Cuando la artista británica fue diagnosticada y tratada por cáncer de mama, necesitó integrar su proceso. Convirtió la fotografía en un dispositivo terapéutico con el que elaborar la rabia y el dolor. En Narratives of a Dis-ease (1990), trabajo realizado con Tim Sheard, se muestra como un objeto infantilizado bajo la mirada médica, como un espécimen vivo, el monstruo con su pecho canceroso… A través de este método de trabajo buscó el lenguaje del sujeto para dejar de ser una víctima y convertirse en participante activa de su sanación (Jo Spence, 2005). Como Oncogrrrls, apunta Novella, también propusimos hacer visible el disenso, el desacuerdo ante la paradoja de ser responsable de la enfermedad y a la vez mostrarse pasiva ante el tratamiento. Buscamos alternativas a la “Tiranía de la sonrisa” (cito a N.) a través de ejercicios en que manipulamos nuestros cuerpos para deconstruir y reformular la propia agencia ante el sistema médico. En este planteamiento, los cuerpos desviados (enfermos) resisten al poder biomédico para devenir disidentes.

La forma en que el paradigma biomédico satura las concepciones que tenemos del cuerpo enlaza con las ideas de poder de Foucault (Foucault, 2009). Podríamos decir que el poder [biomédico] es difuso y deslocalizado, atraviesa la sociedad y todos los cuerpos; no se posee, sino que se ejecuta. Desde la institución biomédica se generan narrativas, se producen paradigmas de interpretación de lo real que se reproducen e imponen en cuerpos y subjetividades. Desde el saber biomédico se articulan los mensajes sobre cuándo es lícito suspender la vida (como en los casos de eutanasia o aborto), qué hábitos (de alimentación, higiene, sexualidad, actividad o reposo…) son los adecuados para tener un cuerpo saludable y cuál es su estética, qué conductas son patológicas y susceptibles de medicación… todo ello a través de la gestión del riesgo y el miedo al contagio. Así el campo biomédico funciona como una institución normalizadora que a través de sus mensajes reproduce y perpetua ciertas creencias sobre la salud y la enfermedad, la vida y la muerte, a la vez que actúa sobre los sujetos biologizándolos, esencializándolos, enmarcándolos en una visión dimórfica de género. Desde este campo se ejerce una violencia simbólica que mantiene el orden heteronormativo reproduciendo unos estereotipos sociales a través de protocolos médicos y comités de ética. Los cuerpos enfermos, desviados, a su paso por la maquinaria médica, son desposeídos de agencia, se los objetualiza, para readecuarlos a la forma que socialmente se espera. La propia institucionalización de los procesos impide la apropiación de los mecanismos de salud tanto por parte de las profesionales como de las usuarias. Las primeras quedan atrapadas en la burocratización de tiempo y espacio, en la imposibilidad de actuar, en la frustración. Tal como expresa C., médica de cabecera en un CAP, quien dudó de la posibilidad de este supuesto poder biomédico alegando que en su práctica médica no siente que tenga ningún tipo de poder de decisión y que ella, como médica no cree que pueda ejercerlo. Asimismo piensa que no se ha de liberar a la sociedad de la responsabilidad que tiene en la perpetuación de ciertas prácticas y tratamientos médicos que se efectúan según cuestiones de roles de género. Las segundas, quedan desposeídas e infantilizadas perdiendo la opción de subjetivación y de construcción de la propia identidad biopsicosocial. La subjetivación aquí es entendida como un proceso dinámico que hace referencia a modalidades de acción, de un poder performativo, que posibilita que la vida sea constantemente inventada y reinventada sin menospreciar, como reflexiona André Lepecki (Lepecki, 2009), el efecto destructivo de las fuerzas hegemónicas que constantemente prueban de dominar e impedir la creación de subjetividades al obligar a entrar en mecanisos reproductores de sumisión, abyección y dominación. Este ejercicio de poder se puede observar en la petición de C., quien solicitó mastectomía total en vez de reconstrucción protésica, y la negativa del sistema de salud debido a razones protocolarias en las que se establecía que la solución de mastectomía era una mutilación e iba en contra del código ético fijado. Este caso se relaciona con la idea de que el tratamiento de la enfermedad responde a una visión estereotipada de la mujer y de su papel en la sociedad muy arraigado en la forma en que simbolizamos el pecho y sus funciones. A lo largo de la historia de la cultura occidental, el pecho ha estado construido como evidencia corporal que separa naturalmente hombres de mujeres. Es uno de aquellos aspectos que ratifica simbólicamente la división dualista que impregna la cultura occidental. Siguiendo a Bourdieu (Bourdieu, 2010), el programa social de percepción incorporado se aplica a todas las cosas del mundo siendo esta diferenciación biológica la que aparece como justificación natural de la diferencia socialmente establecida entre sexos. Dentro de la perspectiva histórica que hace M. Yalom, aparece la figura de la amazona. En la literatura griega clásica, a las amazonas se las presenta como todo eso opuesto a lo que las mujeres deberían de ser: se niegan a casarse y van a la guerra, no solo son independientes a los hombres sino que les muestran una enérgica hostilidad. Estas mujeres, que se cortaban el pecho para facilitarse el uso del arco, representaban las fuerzas destructoras que se liberan cuando las mujeres abandonan su papel de criadoras. Dice la autora, que desde una lectura psicológica de la perspectiva de los hombres, se puede ver como una expresión del miedo a la venganza que se oculta en la psique de aquellos que ostentan la posición de dominio. Los hombres temen no sólo que se les retire el pecho que les alimenta, sino también una agresión (ginofóbia). Esta imagen de la amazona (etimológicamente “sin mama”) y sus connotaciones simbólicas de mujer contra-natura, parece atravesar el tratamiento de la enfermedad. Me pregunto si la trasgresión de esta imagen de mujer y de sus funciones reproductivas en el caso de las mujeres intervenidas, deja entrever esta ginefobia, este miedo a que la mujer deje el lugar que le ha sido asignado y se rebele en contra de un sistema que la limita a madre cuidadora y objeto de placer estético y sexual. Ello podría explicar porqué el primer tratamiento que recibió O. después de ser diagnosticada, fue el de preservación de la fecundidad por crionización de sus óvulos a la vez que se le negaba el acceso a otras vías de conservación del embrión porque no tenía pareja estable. La urgencia de esta preservación de la maternidad en el cuerpo enfermo de mujer joven, con el complemento de idea de familia heteronormativa y filiación biológica, desvelan una vez más el imaginario hegemónico que activa la maquinaria biomédica y sus protocolos.

Pensando en ello vuelve a mí la fotografía de la artista británica Joe Spence en la que se ve su pecho intervenido y escrito sobre su busto la palabra monster. En este autorretrato Spence desvela lo siniestro, rompiendo directamente las reglas estéticas que configuran lo bello. Frente a esta imagen uno no puede evadir el espanto sobre lo que se revela. Por una parte, el cuerpo monstruoso de mujer, deformado por la intervención quirúrgica, atacando frontalmente las representaciones de feminidad. Por otra, el cuerpo transformado por la cicatriz rompe con la construcción naturalista de lo corporal. Construcción que lleva a esencializar a los individuos y sus conductas y que sirve de base a la diferenciación arbitraria de género.   La trampa cultural se desvela sobre el cuerpo de Spence, un cuerpo que ha dejado de ser femenino para entrar en una identidad liminal, ambigua, un monstruo hablando en términos de representación. ¿Cómo evitar esta pérdida de representación? ¿Cómo perpetuar el orden dimórfico de género? Es como mínimo curiosa la preponderancia que tiene el cáncer de mama sobre otros (como el colorrectal, los hematológicos…), todas las campañas de visibilización y sensibilización, de feminización de los tratamientos y enmascaramiento de sus efectos con pelucas, pañuelos y prótesis. En relación a esto, en mayo del 2013 apareció la noticia de la doble mastectomía total de carácter profiláctico al que la actriz Angelina Jolie se sometió voluntariamente. En My medical choice (Jolie, 2013) declaró que tomó la decisión para evitar sufrimiento a sus hijos y que su marido siempre estuvo a su lado. También explicó que, gracias a la reconstrucción no siente que haya perdido su feminidad. Su lucha, su heroicidad (decisión descrita así por su marido) refuerzan de nuevo los roles de género, la centralidad de la familia y la idea de feminidad (madre y bella) asociada al pecho. Pero también la proyección del Pecho como portador del mal, destructor de vida (Thanatos) que ha de ser extirpado sin miramientos. Según Marilyn Yalom (Yalom, 1997), históricamente el pecho ha estado codificado mediante connotaciones de pecho bueno (capaz de alimentar a un recién nacido o alegóricamente la comunidad religiosa o política) y depecho malo (donde el pecho se convierte en agente de seducción e incluso de agresión, o portador de enfermedades). A lo largo de los tiempos, la mayoría de descripciones del pecho femenino han expresado el punto de vista de los hombres en un intento por parte de éstos y las instituciones de apropiárselo. Por ello las mujeres se han visto obligadas a desafiar los poderosos significados que los pechos comportan como dispensadores de vida y, a su vez, destructores de vida. Dice que para muchas mujeres sus pechos personifican la tensión entre Eros y Thanatos, vida y muerte. Dualidad evidente en las mujeres diagnosticadas de cáncer de mama. Así cuando G. tras uno de los ejercicios exclamó que había vuelto a sentir sus pechos como suyos, no ya de su hija a la que amamantó durante más de un año o de los médicos que lo examinaban como si fuera una cosa externa a ella, una pieza a arreglar… no sólo estaba evidenciando la carga simbólica dual, sino la disociación entre cuerpo y sujeto, la cosificación a la que el cuerpo es sometido durante el tratamiento médico. A través de los ejercicios de danza y la creación de la pieza (Paréntesis), de acuerdo con Novella, quisimos interrumpir las narrativas hegemónicas para explorar sus paradojas y reapropiarnos de los cuerpos viviendo la calidad política de la propia presencia con las otras, resignificando el dolor y la rabia, reconociendo el disenso, poniendo en cuestión la autoridad de la medicina y, como gusta decir a O. parafraseando a B. Kruger, incorporando la idea de que “el cuerpo es un campo de batalla”.

Trabajos citados

Bourdieu, Pierre. 2010. La dominación masculina. Barcelona : Editorial Anagrama, S.A., 2010. 9788433905895.

Esteban, Mari Luz. 2004. Antropología del cuerpo. Género, itinerarios corporales, identidad y cambio.Barcelona : Ediciones Bellaterra, S.L., 2004. 8472902706.

Foucault, Michael. 2009. Vigilar y Castigar. Nacimiento de la prisión. Madrid : Siglo XXI de España Editores, S.A., 2009. 9788432303326.

Jo Spence, Terry Dennett, Jessica Evans, Rosy Martin, Jorge Ribalta, David Roberts, Tim Sheard, Siona Wilson, Jan Zita Grover. 2005. Catálogo de Exposición: Jo Spence, más allá de la imágen perfecta. Fotografía, subjetivvidad, Antagonismo. Barcelona : MACBA, 2005. 978-84-89771-18-5.

Jolie, Angelina. 2013. My medical choice. The New York Times. The opinion pages. [En línea] 19 de mayo de 2013. http://www.nytimes.com/2013/05/14/opinion/my-medical-choice.html.

Lepecki, André. 2009. Agotar la danza. Performance y política del movimiento. Alcalá de Henares : Universidad de Alcalá , 2009. 9788481388206.

Martínez Hernaez, Ángel. 2008. Antropología médica: teorías sobre la cultura, el poder y la enfermedad.Barcelona : Anthropos, 2008.

Novella, Carolina. 2014. Performativity as engaged waiting in the Oncogrrls project. Manuscript in preparation. University of California, Davis.

Preciados, Beatriz y Forcades, Teresa. 2014. Encarnar disidencias. Entrevista a Beatriz Preciado y Teresa Forcades. Teresa Forcades. [En línea] Junio de 2014. https://teresaforcades.files.wordpress.com/2014/08/encarnar-disidencias.pdf.

Sontag, Susan. 2008. La enfermedad y sus metáforas: el sida y sus metáforas. Barcelona : Debolsillo, 2008.

Yalom, Marilyn. 1997. Historia del pecho. Barcelona : Tusquets Editores, S.A., 1997.

Post Pink. Nuevas aproximaciones y alianzas desde lo teórico

Post Pink. Nuevas aproximaciones y alianzas desde lo teórico

En el próximo laboratorio de movimiento, exploraremos los impactos de la normatividad impuesta en los tratamientos y estrategias para abrir nuevas subjetividades y alianzas entre cuerpos.

Corred la voz.. vamos a practicar el Post Pink, buscamos atrevidas con ganas de moverse y dar caña!

POST PINK. New theoretical approximations and Alliances. 

In our next movement laboratory we will explore the impacts of imposed normativity through cancer treatments, as well as new strategies to open up subjectivities and alliances among bodies.

Nou Laboratori al Desembre

 

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El proper mes de desembre encetem el nou projecte-taller-laboratori de dansa, creació i investigació sobre els efectes del càncer de mama en femení.

En aquesta propera edició del laboratori explorarem, partint de les propostes individuals i personals de cadascuna de les participants, els impactes que els cossos de dona reben durant el trànsit pel càncer, les imatges i estereotips que s’imposen als nostress cosos i les re-incorporacions que cadascuna fem del nostre trànsit particular.

Ara era com retrobar-me… tocar-me. Ostia son els meus pits. I este moment si que el recordo de tornar-me a trobar una mica i deixar de ser una cosa que havia d’ensenyar, que m’havien de punxar, que m’havien d’obrir..

Mitjançant exercicis corporals, nodrint-nos de varies pràctiques de dansa i moviment i jocs d’improvisació en dansa, treballarem la consciència corporal i explorarem des dels nostres cossos, què significa per cadascuna el trànsit pel càncer de mama, i com els tractaments afecten la nostra manera d’habitar els nostres cossos, la nostra presència i les nostres relacions.

Em van obrir altres maneres de veure i viure el càncer i sobretot, de fer algo amb el cos. Poder fer tot aquest taller de cos i acabat amb aquest videodansa per mi va ser una cosa fantàstica

El laboratori és un espai col·laboratiu d’exploració i de creació. Juntes explorem la nostra corpo-Realitat i creem alternatives: cossos intervenibles, lectures parcials i rastres corporals mitjançant la dansa i la video-creació. 

Si has estat diagnosticada per un càncer de mama, ets dona, lesbiana o trans i/o t’interessa explorar amb nosaltres aquesta temàtica,

T’esperem!!!!

 

Desembre 2013.   Dissabtes 7, 14, 21 i 28 (de 16 a 19h i Dilluns 9, 16, 23 i 30 de 10 a 13h)

Residència al CC: BARCELONETA (C. de la Conreria 1-9, Barcelona)

Pel bon desenvolupament del proces creatiu es millor garantir la maxima assistència, tota manera, si estàs molt interessada i tens límits horaris, envian´s un correu i buscarem alternatives.

(GRATUÏT, a canvi, volem ganes d’explorar juntes)

ENVIAN`s Un CORREU A:

oncogrrrls@gmail.com

o trucan´s als: 644 315 223 —  722 711 618

Crónica de un sábado por la tarde. Jornadas de Cáncer de mama y cuerpos disidentes

Sábado 9 de noviembre. Mañana se celebra la Carrera (rosa) de la mujer en varios lugares de España. Patrocinada por ElCorteIngles y DKV seguros. Distintas marcas regalan zapatillas, botillas de agua y gafas con el emblema rosa del cáncer de mama. Inscripciones agotadas.

Sábado 9 de noviembre. Jornadas sobre cáncer de mama y cuerpos disidentes. 5 cuerpos presentes y varios en la red nos organizamos para abrir un espacio de debate sobre los significados del cáncer de mama en los (nuestros) cuerpos y la retórica médica, política, económica… de la sociedad patriarcal. Cincuenta cuerpos (leídos) de mujer se encuentran en Ca la Dona. Debatimos, preguntamos, compartimos. No cabe una aguja!

Hago la crónica con la piel erizada de la emoción todavía. Las tecnologías me permiten seguir la charla a tiempo real y estoy delante de la pantalla, asintiendo, riéndome, cabreándome y aplaudiendo durante 2 horas seguidas. No puedo levantar los ojos del ordenador. Mis amigas, mi red de activistas, mis compañeras artistas, exponiendo datos, retórica, historias personales y cuerpos en un espacio seguro, junto a otras amigas, activistas y cuerpxs (leídos de) mujer. Cuestionando las políticas de ‘prevención’ del sistema, los ‘estudios científicos’ que promueven la farmacología ‘exitosa’ y los intereses económicos y la ‘norma’ que se materializa en los cuerpos. Creando nuevos valores y abriendo posibilidades para escudriñar los silencios y las opresiones desde otros lenguajes, desde nuestros cuerpos.  Me acuerdo de las horas de soledad durante el tratamiento, intentando encontrar ESTOS otros espacios alternativos. Me emociona ver que si no están… Los Creamos!!

caro.

Un breve resumen por puntos de lo hablado y ocurrido (seguro me dejo miles de cosas, pero podéis acceder al video con los detalles en el link del streaming)

http://www.caladona.org/2013/11/videos-de-la-jornada-cancer-de-mama-i-corporalitats-dissidents/

Cuestionando las mamografías. Las mamografías como método de cribado preventivo poblacional (las mamografías que se hacen cada dos años a mujeres entre 50 y 70). Julia Ojuel nos presenta
números que cuestionan los beneficios (sobre los riesgos) de
estas políticas-médicas (tratamientos invasivos y quimioterapias innecesarias versus muertes reales prevenidas). Intervenciones médicas que responden a políticas basadas en el miedo, en vez de hacer una autoreflexión y autocrítica más a la raíz. ¿Qué sentido tiene que DKV, una empresa que se beneficia del miedo a la muerte, sea patrocinador de la carrera rosa? Un elemento muy importante es cómo se define la agenda de la investigación. (qué se investiga y qué no, qué recursos se dedican a un tipo de cáncer u a otro, a una fase u a otra). Julia cuestiona quién marca la agenda de la investigación. Hoy día, esta agenda la marca la industria farmacéutica, que trabaja más para los cánceres que están sobrediagnosticados que para los cánceres en estadio avanzado (metastásicos), provocando inequidad. También nos planteamos qué vende mas? La muerte o la ‘supervivencia’?

Qué hay bajo la retórica del lazo rosa. Enlazando con el documental Pink Ribbon Inc. Ana Porronche hace una reflexión sobre retóricas y estrategias de opresión y objetivación de la mujer a través de los tratamientos de cáncer y la cultura ‘rosa’. Con la precaución de que ‘el rosa’ sirve a muchas mujeres para empoderarse y para salir adelante, debemos mantenernos críticas y re-politizar el cáncer de mama. Hoy en día, intereses económicos se han aprovechado de la lucha y la están convirtiendo en una ‘mina de oro’ mientras nos bombardean con mensajes de sexualización, infantilización, culpabilización y normalización de nuestros cuerpos y nuestras experiencias que nos alienan. ¿Porqué a las mujeres con cáncer de mama les regalan ositos de peluche rosa y a los hombres no les regalan cochecitos de jugete? ¿Es el cáncer de mama el más ‘sexy’, como declaró Britney Spears? ¿Porqué las mujeres deben cuidarse para la familia o mantener sus actividades de cuidadoras cuando están en tratamiento? ¿O porqué las mujeres que expresan su rabia o su tristeza están en proceso de negación, mientras que si tienes una actitud positiva estás en el proceso  ‘normal y deseable’?

Opresiones normativas en cuerpos intervenibles. Ainoha Irueta descuartiza las opresiones normativas desde su experiencia personal. Incisiva. Aguda. Generosa. Sarcástica. Emotiva. Cuestiona ‘lo natural’, que está en las lecturas biológicas del género pero también en las lecturas biologicistas de la ‘enfermedad’, el ser ‘canceroso’  desde la lectura naturalista, biológica. La sociedad actual nos impone el estigma de la enfermedad. Pero Ainoha plantea que la enfermedad es cultural, es un continuo donde hay distintas maneras de estar sanas y estar enfermas. La sociedad del ‘usar y tirar’ categoriza entre quien es usable (productivo, reproductivo, enfermo/sano) y quien no. Y nos aplican métodos de control como la ‘reconstrucción mamaria’, los gorritos, el maquillaje, y los mensajes de ‘positividad’ obligada.

A mi me ayuda el pensamiento positivo de la conciencia. De la conciencia de que tengo miedo, me voy a morir, tengo rabia.. y no el pensamiento de ‘aquí no pasa nada’.

 

Ainoha ataca de raíz el poder biomédico y su aparente e inocua ´verdad neutra´,  la cosificación de los cuerpos en la sociedad actual entendidos como meros transportadores de ‘mentes’, la obligatoriedad de ‘ser’ mujer, la exaltación de la familia nuclear a través del tratamiento de cáncer, las imposiciones normativas.  La sociedad nos fuerza a ser hombre o mujer. Pero eso es una construcción cultural, los cuerpos, son intervenibles, funcionamos en un continuo.

Re-interpretando a Audre Lorde, Ainoha nos recita:

Reivindico mis cicatrices, porque visibilizan muerte, dependencia, no control. Visibilizo mi cuerpo.  Sugerir la reconstrucción para superar el cáncer de mama es como decir que las negras, para superar el racismo, deben de ser blancas

Resistencias desde el cuerpo. Proyecto Oncogrrrls. Marissa Paituví i Carol Vallverdú nos hablan del proyecto OncoGrrrls y de la experiencia en el pasado laboratorio de danza que culminó en la pieza (parèntesi). En los laboratorios exploramos el cómo resistir y cómo entender desde el cuerpo. Dice Marisa, ´en lo corporal se materializan muchas de estas opresiones y a través del trabajo con el cuerpo, el proyecto rescata otras formas de explorar estos silencios’. Carol, comparte como fue su experiencia de participar en el laboratorio. Como mujer heterosexual y madre, tampoco se sentía a gusto con las normas impuestas a través del tratamiento: los pañuelos, el maquillaje, la tiranía de la alegría. Són tot de coses que veus que no van amb tu, que algo està passant i que no entens.  Encontró en el laboratorio de oncogrrrls un espacio para explorar su incomodidad más allá de lo que se espera de una mujer con cáncer de mama.

Em van obrir altres maneres de veure i de viure el càncer i sobretot, de fer algo amb el cos. Perquè quan acabes estas tant malament físicament i per la malaltia (…)  i poder fer algo com el que vam fer, a mi em va salvar, a mi em va anar super bé.  En el video voliem representar com et sents o com et tracten durant els tractaments, o l’espera (…) poder fer tot aquest taller de cos i acabat amb aquest videodansa per mi va ser una cosa fantàstica.  I vull continuar fent coses i donar-ho a conèixer a moltes dones que vegin el llaç rosa i no els hi digui res o lo de maquillatge i no els hi digui res i que necessitin altres coses.

+ Info Sobre Nuevo Laboratorio Danza de Diciembre!!!!

La Imatge Performada

Laboratori: La Imatge Performada

Bibliografía y recursos

marimachoscancerosas.blogspot.com.es

oncogrrrls.wordpress.com

http://breastcancerconsortium.net/

Fundació vivosano (estudios sobre impacto ambientales y salud) http://www.vivosano.org/es_ES/Home.aspx

El cuerpo dócil de las mujeres.

Audre Lorde. Los diarios del cáncer. http://ressourcesfeministes.files.wordpress.com/2012/01/audre-lorde-los-diarios-del-cancer.pdf

Revista mujer y salud. Num. 32. Los riesgos del mal ambiente.  http://matriz.net/mys32/32_sumario.htm

Serálini, GE. ¿Nos envenenan? 2013. Barcelona    (llibre amb relacio pesticides i tòxics i com afecten mes a les dones.

(Parèntesi)

Finalment, us presentem (Parèntesi).

Video dansa fruit del procés de co-creació.

Punt i seguit del projecte Oncogrrrls. Lloc provisional d’arribada del grup. Creació col·lectiva. Recerca col·lectiva.

Premiat al 1er concurs de video-dansa i transformació Social de Finmatun i el CC. Barceloneta.

Premi: una residència per continuar explorant i creant des del cos. Seguirem.

El millor premi: els aprenentatges i l’experiència compartida.

Quan et diagnostiquen de càncer [de mama], els doctors et diuen: pren-t’ho com un parèntesi a la teva vida. Com si poguéssim aturar la vida.

Un parèntesi. Un ‘corsé’ imposat i fictici alhora.
Com aturar els dimonis interns, l’amor, les lectures dels de fora, les memòries sense sentit, la por, els moviments de les cèl·lules i la sang, les projeccions fútils, les reflexions que ens enriqueixen, l’angoixa de l’espera, la vulnerabilitat, les transformacions dels nostres cossos, les construccions corporals que ens travessen?. Una alliberació, tal vegada, que permet descobrir que el (parèntesi) és la vida mateixa.
Jocs paradoxals del temps i el moviment.

Abril de 2013. Un laboratori de dansa. 8 cossos, algunes diagnosticades i altres no. Totes llegides -construïdes -com a dones/malaltes- per la norma i l’ull extern. Totes afectades. Ens ajuntem per COS-truir la nostra pròpia lectura del trànsit pel càncer. Aquesta peça és el resultat d’un treball de reflexió i pràctica corporal conjunta que qüestiona el sentit i les implicacions d’aquest ‘parèntesi’.

(PARENTHESIS)

Finally, we present (Parentesis)

A video/dance piece fruit from our co-creation process.

A half-way point of the Oncogrrrls’ project. A provisional arrival place for the group. Collaborative creation. Collaborative research.

Awarded in the 1st contest on video-dance and social transformation by Finmatun and CC. Barceloneta.

The award: a residency to continue exploring and creating from our bodies. We will continue.

The best award: our shared learning and experience.

When you are diagnosed with breast cancer, doctors tell you: take it as a parenthesis to your life. As if we could stop life.

A parenthesis, an imposed and false corset.

How can one stop inner demons, love, the readings made on us from outside, nonsense memories, fear, the blood and cellular movement, futile projections, enriching reflections, the anxiety of waiting,  vulnerability, our own body transformations, body constructions that pierce us? Perhaps a liberation that allows us to discover that (parenthesis) is live in its full.

Paradoxical games of time and movement.

April 2013. A dance laboratory. Eight bodies, some diagnosed and other not. All of them read as –constructed- as women/diseased- by the norm and external gaze. All affected. We get together to COS-truct [build with the body] our own reading of the transit through cancer. This piece results from a collaborative embodied reflection and practice that questions the meanings and implications of this ‘parenthesis’.